Imagine um bastão de incenso queimando. Ao observar a fumaça subindo em direção ao céu, pode parecer por um momento que a fumaça se parece com alguma coisa. Mas a fumaça nunca assume realmente qualquer forma fixa. Está em constante movimento, remodelando-se no exato instante em que parece assumir uma forma particular. Nossa experiência é exatamente assim.
É estranho porque parece que há algo aqui que está sendo encontrado, algo que parecemos capazes de identificar. De uma perspectiva, estamos experimentando formas fixas e identificáveis, tanto os supostos objetos do mundo que consideramos mais ou menos imóveis, quanto o mundo interno da subjetividade. Mas quando sentimos o fluxo da experiência, podemos perceber que aquilo que rotulamos e acreditamos serem coisas identificáveis estão, como o incenso subindo, continuamente se dissolvendo e, nesse sentido, completamente sem forma.
O mundo da experiência e das circunstâncias aparece como algo que podemos compreender e traduzir com palavras e conceitos. Mas quando olhamos um pouco mais de perto, podemos ver que isto é apenas metade da história, pois todas as coisas que pensamos como tendo formas fixas e identificáveis não têm.
As formas parecem estar presentes e reconhecíveis. As coisas parecem ser de uma certa maneira. Mas quando tentamos definir o que é esse caminho, ele se afasta de nós, mudando de forma como a fumaça que sobe. Experimente agora mesmo. Tente evitar que o que você chama de momento presente se torne outra coisa. Tente mantê-lo no lugar por tempo suficiente para identificá-lo e descrevê-lo, e você verá a absoluta impossibilidade disso.
Pensar que sabemos o que as coisas são acaba sendo puro fantasia porque o que pensamos como coisas na verdade não são coisas.
É estranho porque parecemos encontrar experiências e circunstâncias que permanecem imóveis, pelo menos o tempo suficiente para participarmos delas. Quer dizer, você sai para jantar com os amigos, tem uma conversa rica, paga a conta, dirige para casa, vai dormir, acorda na manhã seguinte. Nossas vidas parecem consistir em coisas reais que podemos conhecer e descrever. O mundo aparece com uma espécie de coerência. As coisas parecem estar paradas, pelo menos o tempo suficiente para encontrá-las como coisas. E, no entanto, eles não são. O momento nunca realmente é coerente. Nunca se torna algo que possa ser identificado porque nunca está realmente aqui. O que chamamos de “momento presente” não pode ser considerado uma “coisa” devido ao seu dinamismo inerente. Tal como a fumaça ascendente do incenso, ele nunca assume qualquer forma ou forma fixa devido ao seu movimento constante.
Veja o que está acontecendo agora. Você pode descrever o evento como “sentado em qualquer sala ou lugar em que você esteja, lendo estas palavras”. OK, então aqui está você, lendo no seu quarto (ou na praia ou em uma cafeteria ou onde quer que seja). É isso que você está vivenciando, certo? Mas onde estão os últimos cinco segundos que você descreveu como sentado aqui lendo? Eles desapareceram, certo? E o último segundo? Também desapareceu. E o último quarto de segundo? Um milionésimo de segundo? Perdido.
Então pergunte a si mesmo: há quanto tempo exatamente você está onde imagina que está, fazendo tudo o que imagina que está fazendo? Não há absolutamente nenhuma maneira de compreender esse suposto momento e dizer algo definitivo sobre ele. Por que? Porque não está aqui há tempo suficiente para dizer uma única coisa sobre como ou o que é.
É interessante, porém, porque por mais verdadeiro que seja que o que está aparecendo não pode ser encontrado como alguma forma, padrão ou formato fixo, a realidade certamente parece algo coerente e estável. Parece haver uma coerência com a realidade. Experimentamos essa sensação inegável de que existem coisas que realmente se parecem com alguma coisa. Afinal, temos um dicionário inteiro repleto de palavras que usamos para colocar toda essa aparente coerência nas categorias descritivas que fazemos.
Parece que podemos dizer algo sobre o que está acontecendo. Quer dizer, posso te contar sobre o meu dia e você pode me contar sobre o seu, certo? Há uma beleza e uma riqueza nesta capacidade que temos de saber aparentemente o que são as coisas e usar a linguagem para descrevê-las para nós mesmos e para os outros.
No entanto, por mais bonito e agradável que seja, não conseguimos realmente fazer isso. Considere novamente a queima de incenso. Você pode descrever a aparência da fumaça – sua forma, sua posição, seu tamanho, sua textura? Ou será que a forma como a fumaça parece ter se formado se dissolveu no exato instante em que parecia aparecer?
Se eu pegar a frase “Estou sentado aqui na minha cadeira, escrevendo estas palavras”, cada palavra nessa frase se baseia na crença de que é realmente possível resolver o que cada um desses elementos – eu, a cadeira, sentar, escrever – são. Embora possa parecer como se fosse possível resolver o que as coisas são, quando olho para a minha experiência de tudo o que parece estar presente, deparo-me sempre com o facto de que a realidade nunca se transforma em algo em particular. O que chamamos de surgimento do momento é também o seu desaparecimento e, nesse sentido, não existe um momento definível que esteja aqui.
Esta descoberta de que a realidade não existe há muito tempo é, em última análise, libertadora. Por que? Porque a nossa sensação de estarmos oprimidos ou à mercê de coisas diferentes baseia-se na crença de que podemos realmente saber que existe algo em primeiro lugar para estar à mercê ou oprimido, e literalmente não existe.
Embora a vida possa, sem dúvida, aparecer como todas as coisas aparentemente solucionáveis como ela aparece – coisas que podem, por sua vez, ser percebidas como difíceis, deficientes, problemáticas, e assim por diante, como a fumaça que sobe do incenso – o que consideramos como os aspectos problemáticos da vida nunca se tornam realmente nenhuma das coisas que imaginamos que se tornaram. E é aí que reside a nossa liberdade – a liberdade das coisas.
Adaptado do meu último livro, Tudo é a porta.